• El escenario es sombrío: el consumismo y el materialismo dominan todos los aspectos de la vida social.

  • Las personas mayores miran con alarma el desmoronamiento de las instituciones cívicas y religiosas.

  • Los jóvenes ven el futuro con una sensación de mal presentimiento.

  • Los políticos se muestran egoístas, los líderes religiosos hipócritas, los empresarios cada vez más corruptos.

  • La violencia se está intensificando en todo el mundo, sin ninguna solución a la vista.

  • La alienación y la desorientación son generalizadas entre la población.

Cualesquiera que sean las similitudes que podamos encontrar en nuestra situación contemporánea, la sociedad que estoy describiendo es la Alemania del siglo XIV.

Al igual que en el mundo occidental del siglo 21, muchas personas de la época, sintiéndose maltratadas por el mundo que los rodeaba, buscaron sabiduría espiritual y una conexión más profunda con lo divino. A principios de 1300, esto significaba que un gran número de cristianos practicantes, laicos y clérigos por igual, estaban buscando una experiencia más directa y satisfactoria de la presencia de Dios que la que encontraron en las prácticas institucionales familiares.

El caos potencial encarnado en estos movimientos subjetivos de base alarmó a algunos líderes de la Iglesia. Desde su sede en Aviñón, el Papa Juan XXII, aunque se preocupó principalmente por asuntos de Estado, trató de controlar tanto a los franciscanos «radicales», que predicaban la importancia de la pobreza apostólica, como a las mujeres conocidas como beguinas, que formaban lo que hoy llamaríamos comunidades religiosas intencionales: grupos de laicos espiritualmente afines, en lugar de miembros de una orden religiosa formal, que vivían y oraban juntos.

En medio de este tumulto, muchos buscadores cristianos en Renania de lo que hoy es Alemania occidental encontraron sabiduría que altera la vida en la predicación de un fraile dominico, Eckhart von Hochheim, más conocido como Meister («Maestro») Eckhart. Un aclamado erudito formado en la Universidad de París, Meister Eckhart buscó llevar los frutos de sus muchos años de estudio teológico y filosófico y contemplación a las audiencias laicas, una aspiración inusual entre los sacerdotes-eruditos, que generalmente consideraban tales asuntos más allá de la comprensión de la gente promedio.

Aún más revolucionario fue el mensaje de Eckhart. A diferencia de la mayoría de los predicadores de la época, que se centraron en el pecado y el castigo eterno, describió un proceso que llamó «el nacimiento divino», en el que los verdaderos creyentes podían experimentar a Dios directamente dentro de ellos. La clave estaba en dejar ir todas las cosas mundanas, todos los deseos y preconceptos, incluso la imagen de Dios mismo: «Cuanto más completamente seas capaz de atraer tus poderes a una unidad y olvidar todas esas cosas y sus imágenes que has absorbido, y cuanto más puedas obtener de las criaturas y sus imágenes, cuanto más cerca estés de este [nacimiento divino] y más dispuesto a recibirlo».

Entonces, dijo, «en medio del silencio», Dios vendría dentro del alma.

La forma en que Meister Eckhart «conoce» a Dios directamente fue moldeada por dos ideas centrales, el producto de muchos años de estudio y contemplación.

La primera era que el buscador debe «desconocer» todo lo que piensa acerca de Dios. El lenguaje humano y las imágenes son esencialmente metafóricas, comparando las cosas entre sí. Pero Dios es completamente otro. Obviamente no es un anciano con una barba blanca que fluye (o incluso un «él»), pero tampoco es un ser en el sentido al que normalmente nos referimos.

Es más exacto, según Eckhart, decir que Dios es el Ser mismo, ya que toda la existencia deriva de él. «Debemos aprender a no darle ningún nombre a Dios… porque Dios está por encima de los nombres e inefable».

De hecho, advierte Eckhart, «si piensas en algo que pueda ser, no es eso». Esta deconstrucción de imágenes de Dios, en la que nos acercamos más a conocer lo divino inefable por atribuciones negativas —Dios no existe en el tiempo ni en el espacio, por ejemplo— que por atribuciones positivas, se conoce como teología negativa, una tradición que se remonta a San Agustín.

La «incognoscibilidad» de Dios en palabra e imagen fue una concesión difícil para un erudito profesional que se había dedicado a conocer a Dios a través de una rigurosa investigación de las Escrituras y la tradición católica. Pero cuanto más Eckhart había tratado de acercarse a Dios racionalmente, más frustrado se había vuelto. En cambio, se encontró con una segunda idea clave: Uno podía «conocer» a Dios a través de la experiencia directa. Los eruditos posteriores llamarían a tal enfoque «místico», pero un término más preciso y menos cargado para lo que Eckhart quería decir sería «intuitivo»: en lugar de tratar de conocer a Dios desde el exterior, a través de nuestros sentidos e intelecto, deberíamos tratar de conocerlo desde el interior, desde esa presencia divina que ya está dentro de cada uno de nosotros.

Eckhart llamó a esta presencia «la chispa divina» o «funkelin».

Él predicó que, a través de un proceso contemplativo de auto-vaciamiento, o «dejar ir» Ver obra de David H. Hawkins – Dejar ir , el buscador se encontrará directamente con el Dios interior. Sólo con la muerte del viejo y falso yo, en términos teológicos, podría nacer el nuevo y verdadero yo.

El concepto se remonta a San Pablo, quien dirigió a los cristianos a «apartar el viejo yo de su antigua forma de vida, corrompido a través de deseos engañosos, y ser renovados en el espíritu de sus mentes, y vestirse del nuevo yo, creado a la manera de Dios en justicia y santidad de verdad».

En la interpretación de Eckhart, el «nacimiento divino» resultante no representaba una mera metáfora, sino un encuentro directo del alma individual con lo divino. La mejor noticia fue que Dios estaba ansioso por abrazar plenamente al buscador: «No necesitas buscarlo aquí o allá», escribió. Él no está más allá de la puerta de tu corazón; allí está pacientemente esperando a quien esté listo para abrirse y dejarlo entrar. No hay necesidad de llamarlo desde lejos: apenas puede esperar a que te abras. Él te anhela mil veces más de lo que tú anhelas por él».

El mensaje de Eckhart entusiasmó y desconcertó a los cristianos de su época. Aunque nunca denigró las formas externas de misericordia y piedad que lo rodeaban (era un sacerdote activo), su enfoque en lo interno, en la contemplación, era muy inusual, incluso inquietante para muchos oyentes laicos.

La Iglesia que conocían predicaba que la salvación de cada persona dependía de la realización de buenas obras y actos de contrición, sin embargo, estos estaban ausentes de la enseñanza de Eckhart. La Iglesia que conocían giraba en torno a la veneración de los santos y la celebración de los sacramentos, sin embargo, estos no desempeñaban un papel aparente en la autotrascendencia interna que Eckhart describió. La Iglesia conocía a los estimados monjes, monjas y otros contemplativos como más cercanos a Dios que el laico, sin embargo, Eckhart predicó que la experiencia directa de Dios era accesible para cualquier verdadero buscador, independientemente de su estatus social o religioso.

Es un testimonio de la naturaleza verdaderamente «católica» del cristianismo medieval que lo que Eckhart llamó «un camino sin sentido» hacia la unión divina, y los comentaristas posteriores llamarían misticismo apofático o sin imágenes, coexistió pacíficamente con devociones eucarísticas, peregrinaciones y autoflagelación penitencial.

No fue hasta el final de su vida que Eckhart se vio atrapado en un procedimiento inquisitorial, basado en gran medida en la política local, que culminó con varias de sus declaraciones condenadas en una bula papal como «malvadas». Después de eliminar estas declaraciones más controvertidas, sus discípulos Johannes Tauler y el beato Heinrich Suso continuaron atrayendo seguidores después de la muerte del maestro a fines de la década de 1320. Aún así, después de varias décadas, el propio maestro se desvaneció en la oscuridad.

Avance rápido siete siglos y el fraile dominico medieval ha surgido como una especie de celebridad espiritual moderna. Millones de católicos romanos y otros cristianos ahora reclaman a Meister Eckhart como uno de los suyos, sin mencionar a muchos budistas zen, musulmanes sufíes, hindúes Advaita Vedanta, cabalistas judíos y una variedad de otros buscadores que se describen a sí mismos como «espirituales pero no religiosos».

En los Estados Unidos y el resto del mundo, el interés en Eckhart debe mucho a la popularidad de Eckhart Tolle (nacido Ulrich) Tolle, un maestro espiritual y autor cuyas creencias entrelazan las enseñanzas del maestro medieval con una mezcla ecléctica de conceptos contemporáneos orientales y de la Nueva Era. Gracias en parte al respaldo masivamente influyente de A New Earth: Awakening to Your Life’s Purpose por Oprah’s Book Club, los libros modernos de Eckhart han sido traducidos a más de 30 idiomas y han vendido unos 10 millones de copias en todo el mundo.

¿Qué es lo que todas estas personas ven en las palabras de este sabio de una época lejana? El denominador más común parece ser una atracción por el método revolucionario de Eckhart de acceso directo a Dios (o, para algunos, a la realidad última), un enfoque profundamente subjetivo que es a la vez intuitivo y pragmático, filosófico pero no racional y, sobre todo, universalmente accesible. Muchos autores cristianos modernos, como el sacerdote franciscano Richard Rohr, quien llama a Eckhart un «místico místico», ven sus enseñanzas como parte de una larga tradición contemplativa cristiana.

A pesar de ese noble pedigrí, Meister Eckhart tardó en hacerse notar entre los cristianos modernos. Su atractivo para muchos católicos contemporáneos irónicamente debe mucho al compromiso intensificado de la Iglesia post-Vaticano II con otras religiones del mundo. La declaración del Concilio de 1965 Nostra aetate («En nuestro tiempo») es mejor conocida por su repudio a la larga tradición de declaraciones antisemitas del catolicismo, pero también representó el primer alcance genuino de la Iglesia al Islam, el budismo, el hinduismo y otras tradiciones religiosas no cristianas. Por un voto de 2.221 a 88, el Concilio afirmó que el Espíritu Santo también puede estar obrando en estas religiones, aunque obviamente no en el mismo grado que en la Iglesia ordenada de Cristo.

Ya para entonces, varios pensadores católicos habían comenzado a explorar afinidades con religiones no cristianas, particularmente las de Asia. Uno de los más famosos de esos exploradores espirituales, el monje trapense Thomas Merton, se involucró ampliamente con las enseñanzas budistas zen antes de descubrir un enfoque sorprendentemente similar ya presente dentro de su propia tradición: Meister Eckhart. Merton estuvo de acuerdo con su frecuente corresponsal, el erudito japonés D. T. Suzuki, quien llamó a Eckhart «el único pensador zen de Occidente«.

Al mismo tiempo que los monjes japoneses medievales estaban formulando el núcleo de la enseñanza zen, Eckhart se basó profundamente en siglos de pensamiento cristiano, judío, musulmán y pagano para desarrollar un enfoque notablemente similar a la experiencia de lo divino. «Letting-go-ness» se alinea con el Zen «no-mind» (wuxin), así como con el taoísta «no action» (wu wei). Los budistas también aprecian la distinción del maestro entre la identidad individual construida de cada persona, lo que llamaríamos el ego y Eckhart llama el «falso yo», y la naturaleza común que todos compartimos, el yo auténtico, que el maestro identificó como divino.

Al igual que sus homólogos zen, Eckhart desconfiaba de la charla de Dios, que pensaba que más a menudo oscurecía que revelaba lo divino, y aspiraba a una unidad con lo último. Él llamó a esto un nacimiento «segundo» o «divino», que es en muchos aspectos similar a la noción budista de satori, o iluminación. La «naturaleza de Cristo» resultante que describió, haciéndose eco de San Pablo en Gálatas 2:20 («Ya no soy yo quien vive, sino Cristo quien vive en mí») se parece notablemente a la «naturaleza de Buda» interna de la tradición Mahayana.

Al mismo tiempo, el abrazo de Meister Eckhart a la meditación anticipa por siete siglos su popularidad, junto con la práctica de la «atención plena o mindfulness», entre las personas de fe, así como entre el número cada vez mayor de buscadores de la Nueva Era, agnósticos y ateos declarados y otros que enumeran su afiliación religiosa como «ninguna».

Obviamente, quedan muchas diferencias importantes entre el Eckhart católico y otras tradiciones de fe, sobre todo en el papel y la identidad de Cristo. Pero las convergencias significativas han atraído una atención creciente desde la década de 1960. En ese sentido, Eckhart, a quien Merton llamó «mi balsa salvavidas», ha llevado la tradición contemplativa a los no católicos mientras profundiza el diálogo ecuménico de la Iglesia moderna con otras tradiciones espirituales.

Por supuesto, no todos los católicos verían la similitud de las enseñanzas de Eckhart con las prácticas budistas zen como una recomendación. Mientras que los escritores católicos más ecuménicos como los sacerdotes Aelred Graham, OSB, Robert E. Kennedy, S.J. y Richard Rohr celebran la afinidad, otros pensadores más conservadores, como James Hitchcock, se han mantenido cautelosos sobre un abrazo completo del fraile medieval (particularmente dados los sermones de Eckhart sobre la Deidad, en los que los detractores detectan indicios de panteísmo).

Otros defensores modernos de las prácticas contemplativas laicas, particularmente el padre Thomas Keating, OCSO y los otros fundadores de Centering Prayer, han pasado por alto a Eckhart por completo en favor de otros escritos místicos como The Cloud of Unknowing, una obra compuesta en inglés medio unas décadas después de la muerte de Eckhart.

Sin embargo, durante los últimos 20 años, la marea entre los católicos ha cambiado definitivamente. Los dos papas anteriores han hablado favorablemente del otrora censurado Meister Eckhart, lo que llevó a los dominicos a solicitar una rehabilitación formal de su difunto hermano en 1992, solo para ser informados por la Congregación para la Doctrina de la Fe en 2010 de que, en palabras del Padre Timothy Radcliffe, O.P., ex maestro de la orden, «Realmente no había necesidad, ya que nunca había sido condenado por su nombre, solo algunas proposiciones que se suponía que debía haber sostenido, por lo que somos perfectamente libres de decir que es un teólogo bueno y ortodoxo».

El «misticismo» también sigue siendo un concepto sospechoso para muchas personas modernas, dada su asociación popular con visiones y otras experiencias sobrenaturales. Pero Meister Eckhart nunca reclamó ningún poder especial ni se llamó a sí mismo un místico, o cualquier otra cosa que no fuera un predicador católico del evangelio. Si era un místico, era profundamente anti-oscurecimiento, igualitario y con los pies en la tierra, arraigado en siglos de tradición contemplativa católica. En ese sentido, él puede ser el místico perfecto para nuestros propios tiempos difíciles.


Traducción del texto publicado por Joel Harrington, Profesor Centenario de Historia en la Universidad de Vanderbilt y autor o editor de siete libros sobre la Alemania premoderna. Su Dangerous Mystic: Meister Eckhart’s Path to the God Within fue publicado en marzo de 2018 por Penguin Press. Reimpreso de Notre Dame Magazine (otoño de 2018), una revista trimestral publicada por la Universidad de Notre Dame para sus ex alumnos y amigos.

Fuente:  https://www.utne.com/mind-and-body/meister-eckhart-a-mystic-for-our-time-zm0z19szhoe/